phénoménologie

La phénoménologie est une discipline philosophique et un mouvement qui cherche à décrire les structures de l’expérience telle qu’elle se présente à la conscience, sans recourir à des thèses préalables sur l’existence du monde. Sa méthode principale est l’époché, ou réduction phénoménologique, qui suspend les jugements sur l’existence pour mettre en lumière les conditions constitutives de l’expérience. À travers l’analyse de l’acte conscient (noèse) et du contenu ou objet intentionnel (noème), la phénoménologie explore comment les objets apparaissent, avec leurs temps, lieux et significations.

Elle prend naissance avec Edmund Husserl, à la fin du XIXe et au début du XXe siècle, et se distingue par la distinction entre phénomènes tels qu’ils se donnent et les hypothèses sur le monde extérieur. Husserl développe la réduction transcendantale pour décrire les conditions senties qui rendent possible la connaissance. L’école phénoménologique se transforme ensuite avec des penseurs comme Martin Heidegger, qui recentre la question sur l’être-dans-le-monde; Jean-Paul Sartre, Maurice Merleau-Ponty et Emmanuel Levinas, qui insistent sur l’existence humaine, l’incarnation et l’altérité; et d’autres qui explorent l’éthique, la perception et le temps vécu.

Influence et usages: la phénoménologie a marqué la philosophie continentale et les sciences humaines en proposant une méthode d’analyse de la subjectivité, de l’intersubjectivité et des structures du sens. Les critiques portent sur la portée subjectiviste et l’accès empirique; les partisans soulignent la rigueur descriptive et la possibilité de dialogue avec les sciences humaines et sociales.