fenomenología

La fenomenología es una corriente filosófica iniciada por Edmund Husserl a finales del siglo XIX, que propone describir las estructuras esenciales de la experiencia consciente tal como se dan, sin asumir explicaciones basadas en teorías previas. Su objetivo es mostrar cómo se constituyen los objetos y los significados en la experiencia subjetiva, antes de cualquier interpretación teórica.

Un método central es la epoché o reducción fenomenológica, que consiste en suspender juicios sobre la existencia objetiva del mundo para centrarse en cómo se presentan los fenómenos a la conciencia. A partir de ahí se examinan las relaciones entre actos de conciencia y contenidos que se presentan, expresados en términos de noesis (la acción o modo de presentar un objeto) y noema (el contenido o objeto tal como se da en la conciencia). La fenomenología distingue entre lo que aparece y las presuposiciones que cada sujeto trae a esa aparición.

La fenomenología se divide en variantes, entre ellas la fenomenología trascendental de Husserl, que busca las condiciones necesarias de la posibilidad de la experiencia, y la fenomenología descriptiva, centrada en la descripción detallada de los fenómenos. Conceptos clave incluyen la temporalidad constitutiva, el horizonte y el mundo de la vida (Lebenswelt), que se considera la base de toda experiencia y ciencia.

Impactos y desarrollos posteriores: Sartre y Merleau-Ponty llevaron la fenomenología hacia la experiencia humana y la corporeidad; Heidegger la reorientó hacia la pregunta por el ser en el mundo, dando lugar a la fenomenología hermenéutica. En la actualidad, la fenomenología continúa influyendo en la filosofía de la mente, la epistemología y las ciencias cognitivas, manteniendo su énfasis en la experiencia vivida y la estructura de la conciencia.