fenomenologia

Fenomenología es una corriente filosófica que propone describir las estructuras de la experiencia consciente tal como se presentan a la conciencia, sin asumir explicaciones del mundo externo ni juicios sobre su existencia. Su tesis central es la intencionalidad: toda experiencia es conciencia de algo. Los contenidos de esa experiencia se presentan como noema, es decir, el objeto tal como se manifiesta, mientras el acto de conciencia que lo aprehende corresponde a la noesis.

El método fenomenológico, desarrollado por Edmund Husserl a principios del siglo XX, se apoya en la epoché (suspensión de juicios sobre la realidad externa) y en la reducción fenomenológica para revelar las condiciones que hacen posible el sentido de los fenómenos. En etapas posteriores, Husserl introdujo la idea de la Lebenswelt, el mundo de la vida cotidiana que sirve de trasfondo a toda experiencia y conocimiento.

La fenomenología fue ampliada y transformada por varios pensadores. Martin Heidegger redirigió el enfoque hacia la pregunta por el ser (Sein) y la existencia humana (Dasein), enfocando la temporalidad y la ser-para-la-muerte. Merleau‑Ponty enfatizó la corporeidad y la percepción como modos primarios de estar en el mundo. Otros influyentes incluyen Jean-Paul Sartre y Emmanuel Levinas, que acercaron la fenomenología a la ética y la metafísica.

Además de la filosofía, la fenomenología influyó en la psicología, las ciencias cognitivas y las ciencias sociales, donde se utiliza como método para describir experiencias subjetivas y capas de significado. En conjunto, propone situar la experiencia vivida como punto de partida para comprender la conciencia, el sentido y la existencia.