Enlightenmentdenken

Enlightenmentdenken, auch als Aufklärung bezeichnet, bezeichnet eine europäische Geistesbewegung des 17. und 18. Jahrhunderts, in der Vernunft, Wissenschaft und säkulare Werte zentrale Rollen spielten. Denker suchten, Traditionen und Autoritäten kritisch zu prüfen und menschliches Fortschreiten durch Bildung, Dialog und regelgeleitete Vernunft zu fördern.

Zentrale Ideen umfassen die Anwendung von Vernunft und empirischer Methode, Skepsis gegenüber kirchlicher und staatlicher Autorität, die Betonung individueller Autonomie, Toleranz gegenüber Glaubens- und Weltanschauungen, religiösen Deismus und das Ideal des fortschreitenden Wissens und der Würde des Menschen. Bildung, Wissenschaft und freie Meinungsäußerung wurden als Träger des Fortschritts gesehen. Kritik an überkommener Ordnung sollte zu Reformen in Politik, Recht und Bildung führen.

Wichtige Vertreterinnen und Vertreter sind Voltaire, der Toleranz und Bürgerrechte betonte; Montesquieu mit der Gewaltenteilung; Rousseau mit dem Sozialvertrag; Hume mit empirischem Skeptizismus. Im deutschsprachigen Raum prägte Kant das Selbstverständnis der Aufklärung maßgeblich mit der Formel, dass Aufklärung der Ausgang des Menschen aus seiner selbst verschuldeten Unmündigkeit sei und der Mut, den eigenen Verstand zu gebrauchen, gefragt ist.

Auswirkungen der Aufklärung lagen in Politik, Recht, Bildung und Wissenschaft: Grundlagen für liberale Verfassungen, Rechtsstaatlichkeit, Religionsfreiheit, die Herausbildung des öffentlichen Diskurses und eine stärker säkularisierte Bildungswelt. Kritik wurde später unter anderem an übermäßiger Rationalisierung, eurozentrischem Selbstverständnis und an Machtstrukturen geübt. Dennoch prägt Enlightenmentdenken bis heute moderne Konzepte von Vernunft, Menschenrechten und demokratischer Ordnung.